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Si seulement F.D. Roosevelt était président des USA aujourd’hui ? F.D. Roosevelt : Message au Congrès du 6/01/1941 : « Chacun de nous a appris les gloires de l’indépendance. Que chacun de nous apprenne les gloires de l’interdépendance ! Nous voulons que le monde futur soit fondé sur quatre libertés essentielles. La première est la liberté de parole et d’expression, dans le monde entier. La deuxième, la liberté pour chacun d’adorer Dieu comme il convient, dans le monde entier. La troisième est la liberté de vivre à l’abri du besoin, ce qui implique, sur le plan mondial, des ententes économiques assurant aux nations une vie saine et pacifique dans le monde entier. La quatrième est la liberté de vivre sans crainte, ce qui implique, sur le plan mondial, une réduction des armements si complète qu’aucune nation ne soit en mesure de commettre contre son voisin un acte d’agression physique, dans le monde entier. » F.D. Roosevelt

Quelles sont les causes de ces enchainements tragiques ?

Jean-Claude ALLAMELLE : « La cause est une pratique généralisée du quotidien qui tient en deux mots : cupidité et impolitesse. »

D’autres auteurs ont eu des explications moins lapidaires :

James : « L’enfer dans la vie future promis par la théologie, ne peut être pire que celui que nous créons dans la vie terrestre en orientant mal nos dispositions. »

Aristote : « Serait-il possible qu’un charpentier ou un cordonnier ait une fonction à exercer, mais que l’homme n’en ait aucune et que la nature l’ait dispensé de toute œuvre à accomplir ? Ou bien encore, de même qu’un œil, une main, un pied et d’une manière plus générale chaque partie du corps a manifestement une certaine fonction à remplir, ne doit-on pas admettre que l’homme a lui aussi en dehors de toutes ces activités particulières, une fonction déterminée ? Mais alors en quoi peut-elle consister ? »

Kant : « L’homme est un être qui a des besoins, en tant qu’il appartient au monde sensible ; et sous ce rapport, sa raison a certainement une charge qu’elle ne peut décliner à l’égard de sa sensibilité ; celle de s’occuper des intérêts de cette dernière, de se faire des maximes pratiques en vue du bonheur de cette vie et aussi, quand cela est possible, du bonheur d’une vie future. Mais il n’est pourtant pas animal assez complètement pour être indifférent à tout ce que la raison lui dit par elle-même, et pour employer celle-ci simplement comme instrument propre à satisfaire ses besoins comme être sensible. Car le fait d’avoir la raison ne lui donne pas une valeur supérieure à la simple animalité, si elle ne doit lui servir que pour ce qu’accomplit l’instinct des animaux. »

Rousseau : « La nature humaine est perfectibilité. »

Saint Thomas : « La croyance de l’homme conçu à l’image de Dieu, est essentielle, et signifie que l’homme doit vivre dans une société organisée afin d’atteindre la perfection éthique et intellectuelle. »

Aristote : « Il ne faut pas écouter ceux qui conseillent à l’homme, parce qu’il est homme, de borner sa pensée aux choses humaines, et mortel aux choses mortelles ; mais l’homme doit, dans la mesure du possible, s’immortaliser et tout faire pour vivre selon la partie noble qui est en lui. On peut même penser que chaque homme s’identifie avec cette partie même, puisqu’elle est la partie fondamentale de son être, et la meilleure. Si donc l’intellect est quelque chose de divin par comparaison avec l’homme, la vie selon l’intellect est également divine comparée à la vie humaine. Et de fait, si jamais les dieux ont fait quelque don aux hommes, il est raisonnable de supposer que le bonheur est bien un présent divin, et cela au plus haut degré parmi les choses humaines. Il semble bien en tout cas, que même en admettant que le bonheur ne soit pas envoyé par les dieux, mais survient en nous par l’effet de la vertu ou de quelque exercice, il fait partie des plus excellentes réalités divines… La vertu qui doit faire l’objet de notre examen est évidemment une vertu humaine, puisque le bien que nous cherchons est un bien humain, et le bonheur, un bonheur humain. Et par vertu humaine nous entendons non pas l’excellence du corps, mais bien celle de l’âme, et le bonheur est aussi pour nous une activité de l’âme. »

Kant : « La nature a voulu que l’homme tire entièrement de lui-même tout ce qui dépasse l’agencement mécanique de son existence animale, et qu’il ne participe à aucune autre félicité ou perfection que celle qu’il s’est créée lui-même ; indépendamment de l’instinct, par sa propre raison. »

Kant : « La philosophie est la science du rapport qu’à toute connaissance aux fins essentielles de l’humaine raison, et le philosophe n’est pas un artiste de la raison, mais le législateur de la raison humaine. »

Marx : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde, il s’agit maintenant de le transformer. »

Jacqueline Russ : « Les valeurs culturelles du troisième millénaire sont encore à inventer. Ainsi errons-nous en nomades, en déracinés de la culture. La crise de la philosophie relève la crise réelle du monde occidental. »

Nietzsche : « Mettre la société à l’abri des voleurs et de l’incendie, la rendre infiniment commode pour les trafics et les transports de toutes sortes et transformer l’état en providence, au bon et au mauvais sens, ce sont là des buts inférieurs, médiocres et nullement indispensables, auxquels on ne devrait pas tendre avec les moyens et les outils les plus nobles qui soient au monde – les moyens qu’il faudrait précisément mettre en réserve pour les fins les plus nobles et les plus exceptionnelles ! »

James : « Là où il n’y a pas une vision, il n’y a plus personne. Parmi ceux qui enseignent la philosophie, bien peu ont une vision quelconque. »

Erich Fromm : « L’absolue nécessité d’un changement, telle est la conclusion de deux rapports patronnés par le club de Rome, l’un de D.H. Meadows, l’autre de M.D. Mesarovic et Pestel. Les deux rapports ont trait aux tendances technologiques, économiques et démographiques à l’échelle mondiale. Mesarovic et Pestel concluent que seuls des changements économiques et technologiques radicaux à l’échelle du globe, régis par un plan d’ensemble, peuvent ‘’ empêcher une catastrophe importante, et à la limite, globale ‘’, et ils fondent leur thèse sur les recherches les plus systématiques et les plus générales qui aient été réalisées jusqu’à nos jours. Mesarovic et Pestel concluent en outre que de tels changements économiques ne seront possibles que si ‘’ des changements fondamentaux se produisent dans les valeurs et les attitudes de l’homme (ou dans ce que j’appellerais l’orientation du caractère humain) tels qu’une nouvelle éthique et un nouveau comportement vis à vis de la nature ‘’. Leurs propos ne font que confirmer ce que d’autres ont dit avant et après la publication de leur rapport : qu’une nouvelle société n’est possible que si, au cours de son développement, un nouvel être humain se développe également ou, en termes plus modestes, si un changement fondamental se produit dans la structure du caractère de l’homme contemporain… Malheureusement les deux rapports sont écrits dans l’esprit de quantification, d’abstraction et de dépersonnalisation si caractéristique de notre époque ; en outre, ils négligent totalement les facteurs politiques et sociaux sans lesquels aucun plan réaliste ne peut être élaboré. Ils présentent toute fois des éléments appréciables et, pour la première fois, ils traitent de la situation économique de la race humaine dans son ensemble, de ses possibilités comme de ses dangers. Leur conclusion, selon laquelle une nouvelle éthique et une nouvelle attitude devant la nature sont nécessaires, est d’autant plus estimable que cette exigence est à l’opposé de leurs prémisses philosophiques… A l’autre extrémité de la gamme se situe E.F. Schumacher, qui est lui aussi un économiste, mais en même temps un humaniste radical. Il se fonde sur deux arguments pour réclamer un changement humain intégral : que l’ordre social actuel fait de nous des malades et que nous n’échapperons pas à une catastrophe économique si nous ne changeons pas radicalement notre système social. »

Erich Fromm conclut : « Le besoin profond de changement humain ne se présente pas seulement comme une exigence éthique ou religieuse, ni comme une exigence psychologique dérivant de la nature pathogène de notre caractère social actuel, mais aussi comme l’une des conditions de la simple survie de la race humaine. Vivre bien, ce n’est plus seulement satisfaire une exigence éthique ou religieuse. Pour la première fois dans l’histoire, la survie physique de la race humaine dépend d’un changement radical du cœur humain. Mais ce changement n’est possible que dans la mesure où interviennent des changements économiques et sociaux rigoureux capables de donner au cœur humain la chance de changer et le courage et l’envie d’accomplir ce changement. »

De Gaulle : « La culture domine tout ! La culture est la condition de notre civilisation ! C’est l’esprit qui la commande. »

Jean Monet : « Si c’était à refaire, nous recommencerions par la culture. »

Nietzsche : « Il y a nécessité à restaurer l’idée de culture. »

Lao-Tseu : « Lorsque le doigt montre la lune, l’imbécile regarde le doigt. »

Aujourd’hui, les braves gens se croisent et ne se regardent pas, ne se saluent pas. Ils marchent avec les yeux et les oreilles fixés sur leurs smartphones. La technologie participe à l’inculture et donc l’imbécilisation des populations humaines.

Le fait culturel l’emporte.

Machiavel : « Les affaires du monde sont conduites par des hommes qui sont toujours motivés par les mêmes passions qui engendrent les mêmes types de solutions et de résultats ».

Aristote : « Chez les hommes donc où l’injustice peut exister, des actions injustes peuvent aussi se commettre chez eux ; actions qui consistent à s’attribuer soi-même une part trop forte des choses elles-mêmes bonnes, une part trop faible des choses elles-mêmes mauvaises. C’est la raison pour laquelle nous ne laissons pas un homme nous gouverner ; nous voulons que ce soit la loi ; parce qu’un homme ne le fait que dans son intérêt propre, et devient un tyran. Mais le rôle de celui qui exerce l’autorité, est de garder la justice ; et gardant la justice, de garder aussi l’égalité. »

Hobbes : « Avant qu’il y ait un gouvernement il n’y a ni juste ni injuste, parce que la nature de ces choses est relative à un commandement, et que toute action est soi-même indifférente. La justice ou l’injustice vient du droit de celui qui gouverne. »

Nietzsche : « L’être est volonté de puissance. »

Valéry : « C’est l’instinct de l’abus de pouvoir qui fait songer si passionnément au pouvoir. Le pouvoir sans l’abus perd le charme ».

Montherlant : « Il n’y a pas de pouvoir, il y a abus de pouvoir. »

Kant : « Liberté et loi (par laquelle la liberté est limitée) sont les deux pivots autour desquels tourne la législation civile. Mais afin que la loi soit efficace, au lieu d’être une simple recommandation, un moyen terme doit s’ajouter : le pouvoir, qui lié aux principes de la liberté assure le succès à ceux de la loi. On ne peut concevoir que quatre formes de combinaisons de ce dernier élément avec les deux premiers : A) Loi et liberté sans pouvoir = anarchie. B) Loi et pouvoir sans liberté = despotisme. C) Pouvoir sans liberté ni loi = barbarie. D) Pouvoir avec liberté et loi = république. »

Machiavel : « Celui qui permet à quiconque de devenir puissant se ruine lui-même. »

Bergson : « L’obéissance au devoir est une résistance à soi-même. »

Corneille : « Un pas hors du devoir peut nous mener bien loin. »

Kant : « Le problème essentiel pour l’espèce humaine, celui que la nature contraint l’homme à résoudre, c’est la réalisation d’une société civile administrant le droit de façon universelle. »

Hegel : « Le droit, l’ordre éthique, l’état constituent la seule réalité positive et la seule satisfaction de la liberté. »

Valéry : « Le droit est l’intermède des forces. »

Montesquieu : « Dans toute magistrature, il faut compenser la grandeur de la puissance par la brièveté de sa durée. »

Kant : « Dire qu’on peut être trop vertueux, c’est-à-dire trop attaché à son devoir, reviendrait à peu près à dire qu’on peut rendre un cercle trop rond ou une ligne trop droite. »

Locke : « La souveraineté du pouvoir politique a pour limite infranchissable les droits de l’individu… La liberté de l’homme en société consiste à ne relever d’aucun autre pouvoir législatif que celui qui a été établi dans la république d’un commun accord et à ne subir l’empire d’aucune volonté, ni la contrainte d’aucune loi, hormis celle qu’institue le législatif, conformément à la mission dont il est chargé. »

Kant : « Le pouvoir législatif ne peut appartenir qu’à la volonté unifiée du peuple. »

Enseignement et éducation.

Térence : « Je suis un homme et rien de ce qui touche à l’humanité ne doit m’être étranger. »

Hardy : « Il pouvait se faire que, dans le cours des âges, des systèmes perfectionnés arrivassent à transformer les instincts involontaires et même inconscients de la nature humaine ; mais, en attendant, la culture lui paraissait n’avoir guère atteint que l’épiderme mental des êtres qu’elle avait touchés. »

Chesterton : « Nous sommes en train de créer une race d’homme d’une tournure d’esprit trop modeste pour croire à la table de multiplication. »

Einstein : « Sans culture morale, aucune chance pour les hommes. »

Charles Péguy : « Une société qui n’enseigne pas est une société qui ne s’aime pas, qui ne s’estime pas ; et tel est le cas précisément de la société moderne. »

James : « Quel que soit le réservoir de maximes ou le lot de bons sentiments que vous possédiez, si vous ne saisissez pas chaque possibilité concrète d’agir, vous n’améliorerez jamais votre caractère. Comme le dit le proverbe, l’enfer est pavé de bonnes intentions. Maintenez en vous la faculté de l’effort en la soumettant chaque jour à un petit exercice sans profit. »

Comte : « Notre nature cérébrale simultanément disposée au sentiment, à l’activité et à l’intelligence, nous rend susceptible de trois modes d’association suivant celle des trois tendances qui devient prépondérante. De là résultent successivement trois sociétés humaines, de moins en moins intimes et de plus en plus étendues, dont chacune forme l’élément spontané de la suivante, la famille, la cité, la religion. »

Comte : « Notre nature individuelle ou collective devient de plus en plus religieuse, quelque étrange que doive sembler aujourd’hui une telle loi. »

Merleau-Ponty : « La religion fait partie de la culture, non comme dogme, ni même comme croyance, mais comme cri. »

Feuerbach : « La religion est la conscience de l’infini ; elle est donc et ne peut être que la conscience que prend l’homme de sa propre essence, non de son essence finie et bornée, mais de son essence infinie. »

Marx : « La religion est la réalisation fantastique de l’essence humaine, parce que l’essence humaine n’a pas de véritable réalité… La religion est le soupir de la créature accablée, le cœur d’un monde sans cœur, comme elle est l’esprit d’une époque sans esprit. Elle est l’opium du peuple. »

Diderot : « La croyance en Dieu fait et doit faire presque qu’autant de fanatiques que de croyants. Partout où l’on admet Dieu, il y a un culte ; partout où il y a un culte, l’ordre naturel des devoirs moraux est renversé, et la morale corrompue. Tôt ou tard, il vient un moment où la notion qui a empêché de voler un écu fait égorger cent mille hommes. »

Lacordaire : « La religion, fût-elle fausse, est un élément nécessaire à la vie d’un peuple. »

Schopenhauer : « Par une froide nuit d’hiver, un troupeau de porcs épics s’était mis en groupe serré pour se garantir mutuellement contre la gelée par leur propre chaleur. Mais tout aussitôt ils ressentirent les atteintes de leurs piquants, ce qui les fit s’éloigner les uns des autres. Quand le besoin de se chauffer les eut rapprochés de nouveau, les mêmes inconvénients se renouvelèrent, de façon qu’ils étaient ballottés de çà et de là entre les deux souffrances, jusqu’à ce qu’ils eussent fini par trouver une distance moyenne qui leur rendit la situation supportable. Ainsi le besoin de société, né du vide et de la monotonie de leur propre intérieur, pousse les hommes les uns vers les autres ; mais leurs nombreuses qualités repoussantes et leurs insupportables défauts les dispersent de nouveau. La distance moyenne qu’ils finissent par découvrir et grâce à laquelle la vie en commun devient possible, c’est la politesse et les belles manières. »

Locke : « La politesse est la première et la plus encourageante de toutes les vertus sociales. »

Aristote : « On appelle jugement, la qualité d’après laquelle nous disons des gens qu’ils ont un bon jugement, ou parce qu’ils ont du jugement, est la correcte discrimination de ce qui est équitable. Ce qui le montre bien, c’est le fait que nous disons que l’homme équitable est surtout favorablement disposé pour autrui ; et que montrer dans certains cas de la largeur d’esprit est équitable. Et dans la largeur d’esprit, on fait preuve de jugement en appréciant correctement ce qui est équitable ; et juger correctement, c’est juger ce qui est vraiment équitable. »

Rousseau : « Pour qu’une société soit légitime, les décisions politiques doivent s’accorder avec les lois qui sont promulguées par le peuple souverain et qui s’imposent à tous les citoyens sans exception. Ainsi, pour que le citoyen se soumette aux décisions prises au nom de l’intérêt public sans être indépendant des autres, les lois doivent s’appliquer intégralement à tous sans exception. »

Sénèque : « Le devoir d’équité exige que la justice s’applique à tous dans son impartialité et dans sa rigueur. On ne peut pas imaginer quelqu’un, riche forcément, se libérant d’un juste châtiment en rétribuant la justice. »

Kant : « La justice cesse d’être la justice, dès qu’elle se donne pour un quelconque prix. »

Article 25 de la déclaration des droits de l’homme et du citoyen : « Tout individu doit avoir un minimum de bien être : manger à sa faim, avoir un toit, avoir un travail, avoir un certain choix. »

Aristote : « Celui qui a tendance à choisir et à accomplir les actions équitables et ne s’en tient pas rigoureusement à ses droits dans le sens du pire, mais qui a tendance à prendre moins que son dû, bien qu’il ait la loi de son côté, celui-là est un homme équitable ; et cette disposition est l’équité. »

Aristote : « L’homme modéré a l’appétit des choses qu’on doit désirer, de la manière dont elles doivent l’être et au moment convenable, ce qui est également la façon dont la raison l’ordonne. »

Aristote : « Il est plus facile de ne pas prendre que de donner ; car on se défait moins facilement de son propre bien, qu’on ne s’abstient de prendre ce qui appartient à un autre. Et ceux qui sont appelés libéraux sont ceux qui donnent ; ceux qui se contentent de ne pas prendre ne sont pas loués pour leur libéralité, mais plutôt pour leur sens de la justice. »

Ashis Nandy a préconisé le « régime de frugalité » : Ce régime de frugalité a été décrit par le Mahatma Gandhi sous le nom de swadeshi. Ce swadeshi n’est pas un système, mais un état d’esprit ; c’est une force intérieure qui vous incite à contrôler vos désirs et à les limiter à ce qui vous est accessible dans votre environnement immédiat. En un mot, c’est une culture de modération. Effectivement, frugalité est synonyme de modération.

Nietzsche : « Ma joie de donner est morte à force de donner ; ma vertu s’est lassée d’elle-même dans sa surabondance. »

Buffon : « Lorsque le corps est bien constitué, peut-être est-il possible de le faire durer quelques années de plus en le ménageant. Il se peut que la modération dans les passions, la tempérance et la sobriété dans les plaisirs, contribuent à la durée de la vie ; encore cela même paraît-il fort douteux : il est nécessaire que le corps fasse l’emploi de toutes ses forces, qu’il consomme tout ce qu’il peut consommer, qu’il s’exerce autant qu’il en est capable ; que gagnera-t-on dès lors par la diète et par la privation ? »

La religion de l’argent.

Jean-Claude ALLAMELLE « Le temps c’est de l’argent. » Cette maxime a contribué à ériger la cupidité en vertu. Depuis, l’homme est malade de l’argent. Il n’a plus de désir que le désir d’argent. Il n’a plus de religion que la religion de l’argent. Il n’a plus de liberté que l’esclavage de l’argent. Il n’a plus de culture que la culture de l’argent. Il cherche davantage à gagner sa vie qu’à vivre sa vie. Qu’est-ce que je gagne ? Qu’est-ce que je vaux ? Tels sont ses leitmotivs. Dès lors, l’humain n’a qu’un dieu, le marché ! Après la « science sans conscience », après le « pouvoir sans honneur », voici « l’économie sans scrupules ».

Saint-Jérôme : « Tout homme riche est un homme injuste ou l’héritier d’un homme injuste. »

Aristote : « La monnaie dès lors jouant le rôle de mesure, rend les choses commensurables entre elles et les amène ainsi à l’égalité : car il ne saurait-y avoir ni communauté d’intérêt sans échange, ni échange sans égalité, ni enfin égalité sans commensurabilité ».

Kant : « Dans le règne des fins, tout a un prix ou une dignité. Ce qui a un prix peut être aussi bien remplacer par quelque chose d’autre, à titre d’équivalent ; au contraire, ce qui est supérieur à tout prix, ce qui par suite n’admet pas d’équivalent, c’est ce qui a une dignité. »

Lincoln : « En donnant la liberté aux esclaves, nous assurons celle des hommes libres. Ce que nous offrons est aussi honorable pour nous que ce que nous préservons. »

Blum : « Toute société qui prétend assurer aux hommes la liberté, doit commencer par leur garantir l’existence. »

Aristote : « Le lâche est, dès lors, une sorte d’homme sans espoir, car il s’effraie de tout. Pour l’homme courageux c’est tout le contraire, et sa bravoure est la marque d’une disposition tournée vers l’espérance. »

La solution à tous les problèmes évoqués relèvent-ils de la Science ?

Vers 630 après Jésus Christ, Stéphanus d’Alexandrie déclarait : « La science peut tout ; elle voit clairement les choses que l’on ne peut apercevoir et elle est capable d’accomplir les choses que l’on juge impossibles. »

Stéphanus a raison. Seulement la science enseignée en 2026 n’est pas en capacité. Les savoirs enseignés sont défaillants. Je dirai pourquoi dans mon prochain article.